Главная страница
Навигация по странице:

  • 2. Время создания трактата "О благодеяниях"

  • 3. Благодеяние как нравственный закон

  • 4. Перекличка идей трактата с "Нравственными письмами к Луцилию"

  • 5. Заключение

  • Реферат на тему Философские идеи в трактате Сенеки о балгодеяниях .. Реферат на тему Философские идеи в трактате Сенеки о балгодеяния. 1. Жизнь и творчество Сенеки


    Название1. Жизнь и творчество Сенеки
    АнкорРеферат на тему Философские идеи в трактате Сенеки о балгодеяниях ..doc
    Дата04.06.2017
    Размер123 Kb.
    Формат файлаdoc
    Имя файлаРеферат на тему Философские идеи в трактате Сенеки о балгодеяния.doc
    ТипДокументы
    #7381
    КатегорияФилософия. Логика. Этика. Религия

    1. Жизнь и творчество Сенеки

    Луций Анней Сенека (Младший) жил в период правления первых пяти римских императоров; Августа (31 г. до н.э.-14 г. н.э.), Тиберия (14-37), Калигулы (37-41), Клавдия (41-54), Нерона (54-68). Его отец - Луций Анней Сенека (Старший) - принадлежал к сословию всадников, был известным ритором и историком. В начале правления Тиберия отец переехал из Кордовы (Испания) в Рим, чтобы дать своим трем сыновьям (Галлиону, Луцию, Меле) образование и помочь им в государственной карьере. Луций увлекается философией. В те годы в Риме были широко распространены философские школы: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Сильное влияние на Луция оказывают стоики Аттал, Сотион, Секстий Нигр. Под их влиянием он стал жить почти как аскет. Ряд суровых правил соблюдал всю жизнь: не употреблял благовонии, не принимал горячих ванн, спал на очень твердых матрацах, не ел устриц и грибов, не пил вина, считая, что "пьянство и разжигает, и обнажает всякий порок, уничтожая стыд".

    Благодаря родной тетке по матери, муж которой был долгие годы наместником Египта, Луций получает от Тиберия должность квестора (надзирателя за финансами), а вскоре становится сенатором. Под влиянием отца и с помощью лучших учителей Луций овладевает ораторским искусством. Его речи в сенате пользуются успехом Одновременно проявился талант писателя. Упражняется в стихах, трагедиях, философских трактатах. Становится частым собеседником Тиберия.

    В 37 г. после насильственной смерти Тиберия императором провозглашается его племянник - Калигула. Это был, по описанию Сенеки, душевнобольной монстр. Он наслаждался издевательствами над всеми окружающими, низвел сенат до раболепного послушания, сожительствовал со своими изумительно красивыми сестрами - Друзиллой, Агриппиной и Ливиллой. Друзилла фактически была его женой, ей отдавали почести как императрице. Калигула мнил себя лучшим оратором. Не терпел в этом деле соперников. После блестящего выступления Сенеки в сенате Калигула приказывает убить его. Спасает наложница императора.

    Светоний сообщает, что Сенека при Калигуле достиг зенита славы. Если это действительно так, то надо предположить, что он к сороковым годам был известен как автор многочисленных трактатов и трагедий. Однако до нас дошёл лишь один трактат Сенеки периода правления Калигулы. Этот трактат известен под названием "Утешение к Марции".

    Главная философская проблема "Утешения к Марции" - проблема человека. Что такое человек? В каком состоянии находятся телесное и духовное в человеке? В чём смысл жизни? Какова природа смерти и её значение? Какова роль судьбы? В чём сущность бессмертия? Существует ли наказание после смерти или это выдумка людей?

    В 41 г. был убит Калигула. Императором становится (весьма случайно) пятидесятилетний Клавдий. Сенаторы по-разному отреагировали на провозглашение Клавдия. Сторонники республики хотели добиться от Клавдия заверения о восстановлении роли Сената и льгот сенаторам. Сенека, обрадованный переменой ситуации, воспылал надеждой, что теперь он может стать приближенным императора или даже его первым советником. В этой обстановке он решил написать трактат "О гневе", надеясь таким путем расположить к себе Клавдия.

    Семнадцатилетняя императрица старого мужа держала в руках. Клавдий ее страстно любил, а Мессалина почти ежедневно ставила ему рога. Она была красивой, хитрой, мстительной, властолюбивой. Но главный ее порок - необузданная сексуальная развращенность. Она превратила дворец в настоящий публичный дом. Этого Клавдий не замечал, подтверждая вековую истину, что мужья узнают (если вообще узнают!) последними об измене своей жены. Клавдий верил жене, доверял ей секреты, был убежден, что она проявляет заботу о его чести и благополучии. Мессалина зорко следила за всеми, кто как-то мог оказать влияние на Клавдия. Она моментально принимала меры, устраняя соперника и соперницу. Заметив, что Клавдий благосклонно относится к Ливилле и Сенеке, Мессалина вначале насторожилась, а затем решила их убрать. На ее решение, по-видимому, повлияло и то, что муж Ливиллы участвовал в заговоре против Калигулы и был одним из претендентов на престол. Чего доброго Ливилла мечтает стать императрицей, а хитроумный Сенека ей помогает в этом деле, думала Мессалина.

    Мессалина пригласила к себе Суиллия. Он был известным обвинителем. По ее заданию он сфабриковал обвинение в непристойном поведении Сенеки и Ливиллы. По римскому закону запрещалось представителю всаднического сословия вступать в любовные связи с представительницей царствующего дома. Дело рассматривалось в сенате. Сенат вынес постановление о смертной казни Сенеки и Ливиллы за прелюбодеяние. Однако Клавдий заменил приговор ссылкой. Сенеку сослали на Корсику, а Ливиллу на маленький островок, где ее вскоре уморили голодом.

    Клавдий казнил свою жену за безудержное прелюбодеяние. Четвертой женой шестидесятилетнего Клавдия стала его племянница, сестра Калигулы, Агриппина, которой шел 32 Год. Став императрицей, она прежде всего решила найти умного и авторитетного воспитателя для своего сына. Вспомнив о Сенеке, она возвращает его из ссылки (49 г.). Вернувшись в Рим, Сенека женился на Паулине и вместе с ней хотел уехать навсегда в Афины, чтобы полностью заняться творчеством. Однако Агриппина поручает ему воспитание своего сына Нерона -пришлось согласиться с императрицей. Пять лет он воспитывает Нерона. Коварная Агриппина решила сделать сына императором. Она женила Нерона на дочери Клавдия Октавии, затем отравила мужа и с помощью преторианской гвардии провозгласила Нерона императором (54 г.). Сенека становится советником молодого императора. Пишет для него все речи, которые Нерон произносил перед сенатом и воинами. В первые дни правления Нерона Сенека пишет па Клавдия сатиру, в которой всячески порочит его имя и превозносит молодого Нерона. Затем он пишет трактат "О милосердии", в котором, по примеру Платона, формулирует принципы идеального правления в надежде, что Нерон последует этим советам. Идеальный правитель, считает Сенека, - милосердный, благодетельный, щедрый, могущественный в добре, покровительствующий невинности, правдивый, не мстительный, переносящий обиду, мудрый, ведущий себя в соответствии с природой, осознающий себя величайшим и вместе с тем являющийся всеблагим. Если правитель будет обладать подобными нравственными качествами, то в обществе будут установлены добрые нравы:

    нравственная чистота, справедливость, целомудрие, безопасность, достоинство. Это будет способствовать процветанию общества, появлению в обществе изобилия благ. Милосердие правителя будет цементировать общество. Провинившихся людей будут

    судить не по букве закона, а "на основании права и добра". Между подданными и правителем установятся доверительные отношения. Любовь граждан станет основой безопасности самого правителя. Стараясь угодить Нерону, Сенека улаживает любовные связи императора с юной гетерой Акте. Прикрыв роман фиктивным браком гетеры со своим юным другом Сереном, Сенека умело использует Акте в дворцовых интригах.

    В 62 г. Сенека пишет трактат "О постоянстве мудреца". Мудрость, в понимании Сенеки, - это знания об основах мироздания, о сущности мира и человека. Мудрость - это понимание смысла жизни на основе разгадки тайны человека, тайны своей судьбы. И в этом смысле мудрость есть высочайший интеллект. Мудрость является своеобразным искусством. Мудрость есть искусство правильной, праведной, нравственной жизни. Это искусство такого поведения, когда все поступки, скрепленные человеколюбием, находятся под контролем разума. Мудрость, следовательно, есть нравственность, есть добро, есть благодеяние. Все эти и другие свойства мудрости Сенека объединяет в понятии блага.

    Между Сенекой и Агриппиной началась борьба за влияние на Нерона.. Сенеку поддержал глава преторианской гвардии Афраний Бурр. После убийства Агриппины (59 г.). Сенека в союзе с Бурром фактически управляют внутренней и внешней политикой империи, проводят ряд реформ, укрепляют позиции сената, поправляют финансовые дела государства, не забывая приобрести огромное личное состояние путем взяток, императорских вознаграждений и ростовщических операций. Сенека по поручению императора организует массовые зрелища, творческие состязания, на которых активно выступает сам Нерон со своими поэтическими и музыкальными произведениями. Нерон привлекает к состязаниям выдающегося молодого поэта Лукана, племянника Сенеки. Сенека пишет в эти годы трактат "О счастливой жизни".

    В понимании счастья Сенека, безусловно, стоит на позициях космического ригоризма.

    Долг перед природой, перед Логосом, перед Космосом -исходная позиция стоицизма. А поскольку разум человека есть частичка Логоса, частное проявление Логоса, то отсюда следует, что разум человека должен вести постоянную борьбу с аффектами. Борьба с аффектами это и есть частное проявление борьбы Логоса с Хаосом. Источникдобродетели -разумная душа. Источник порока - страсти, аффекты. Иначе: источникдобродетели - душа, источник порока - тело. Потакание телесным потребностям ведет к нарушению внутренней гармонии человека.

    В начале шестидесятых годов Нерон безумно влюбляется в знатную и расчетливую замужнюю красавицу Поппею Сабину, которая потребовала от Нерона развода с Октавией. Бурр запротестовал и скоропостижно умер. На его место был назначен Софоний Тигеллин. Сенека тоже высказывается против развода, вызывая гнев Поппеи. В 62 г. Нерон разводится с Октавией и женится на Поппее, попадая полностью под ее влияние. Попав в ситуацию враждебного окружения, Сенека просит отставки. Нерон удовлетворяет просьбу, сохраняя за Сенекой огромное состояние.

    Сенека воспринял отставку спокойно. Переход от бурной политической жизни к частному бытию его даже радовал. Вот теперь и можно по-настоящему заняться творчеством. И, действительно, на склоне лет (ему исполнилось шестьдесят шесть лет) у него с небывалой силой, вдали от шума беспокойной столицы, разбушевалось вдохновение. За короткий период он пишет четыре трактата - "О досуге", "О провидении", "О благодеяниях", "Вопросы природы", огромную эпистолярную работу, ставшую классической - "Нравственные письма к Луцилию" и историческую драму "Октавия".

    Досуг, в понимании Сенеки, не праздный отдых, не уход от гражданских дел. Досуг -это наиболее рациональное использование свободного времени для занятий наукой, философией, поэзией, драматургией. Досуг - это творческая деятельность, сочетающаяся с хорошим отдыхом. "Досуг без занятия науками - смерть и погребение заживо".

    Досуг, как и вся жизнь, измеряется тем, что создал человек за годы, последовавшие вслед за уходом с государственной службы. Вновь, как и в трактате "О краткости жизни", Сенека развивает идеи о плотности времени, о ценности времени для человека.

    "Нравственные письма к Луцилию" - итоговое произведение, в котором сконцентрирована вся философия Сенеки. По своей внешней композиции - это повествование о воспитании молодого друга Сенеки Луцилия в духе философии стоицизма. Луцилий придерживался эпикуреизма. Сенека ставит задачу: перевоспитать эпикурейца в стоика. С этой целью он ведет доверительную беседу с Луцилием, доказывая ему преимущество стоической философии. В конце концов, Луцилий по своему мировоззрению становится стоиком. Цель достигнута. Сенека удовлетворен, а Луцилий благодарен.

    За внешней композицией "Писем" скрывается многослойный идейный замысел. Следует учитывать, что "Письма" написаны человеком, который был мудрым философом, искушенным политиком, гибким дипломатом, опытным наставником, тонким знатоком человеческой души, автором многочисленных произведений в области философии, драматургии.

    Как философ Сенека дает глубокое толкование этической философии стоицизма. Как педагог он разрабатывает целую программу воспитания и самовоспитания личности. Как гражданин и политик он противопоставляет жестокости и апатии идеи человеколюбия, идеи гуманизма. Как мудрец он формирует новое видение красоты человека - красоты не как телесной гармонии, а как гармонии духовной, выраженной в величии цели и поступка во имя мирового сообщества и бога.

    В 64 г. в Риме возник пожар. Пламя уничтожило свыше двух третей города, огромное количество древних рукописей, произведений искусства. Погибло множество людей. Распространилась упорная молва, что Рим подожгли по приказу Нерона. Тогда власти обвинили в трагедии христиан, учение которых быстро завоевывало сторонников по всей империи. Начались массовые зверские казни. Это усилило рост недовольства Нероном и его окружением. С благодарностью вспоминали Сенеку и Бурра, их умное правление империей. В этой обстановке вызрел заговор Пизона (65 г.), участниками которого были в основном сторонники стоицизма. Некоторые заговорщики мечтали видеть на троне Сенеку, который, отойдя от политики, находился в состоянии творческого вдохновения. С раскрытием заговора начался хоровод смерти. Были приговорены к казни писатель Петроний (автор "Сатирикона"), поэт Лукан, братья Сенеки - Галлион и Мела, многие сторонники философии стоиков. Нерон решил

    избавиться и от своего воспитателя. Он приказал ему умереть. Сенека спокойно вскрыл себе вены.

    2. Время создания трактата "О благодеяниях"

    Как уже отмечалось - над трактатом "О благодеяниях" Сенека работал приблизительно в 63-64 годы, т.е. в последний период своего творчества, когда он находился в опале. Сенека удаляется от политической жизни. Теперь настало время глубокого осмысления нравственных проблем человеческого бытия. Сенека пытается понять и сформулировать нравственные принципы жизни. Он выступает не просто как теоретик, а скорее как учитель жизни, как наставник человечества. "Ни одного дня я не теряю в праздности, даже часть ночи отдаю занятиям. Я не иду спать, освободившись: нет, сон одолевает меня, а я сижу, уставившись в свою работу усталыми от бодрствования, слипшимися глазами. Я удалился не только от людей, но и от дел, прежде всего - моих собственных и занялся делами потомков. Для них я записываю то, что может помочь им... Я указываю другим тот нравственный путь, который сам нашел так поздно, устав от блужданий" (Письмо 8, 1 - 2). На содержание, характер, философскую основу трактата повлияли многие обстоятельства. Отметим некоторые из них.

    Во-первых, это был период бурного распространения христианской веры. Сенека, безусловно, был знаком с основными принципами этой морали. Ещё раз подчеркнем, что великий философ-моралист, блестящий пропагандист своего учения и выдающийся пропагандист христианства в лице апостола Павла, не могли не влиять друг на друга. Многие положения трактата "О благодеяниях" перекликаются с положениями, сформулированными в посланиях апостола Павла. От трактата Сенеки веет духом христианства. С другой стороны, следует подчеркнуть, что христианская мораль подхватила эстафету сенековской морали. И если стоицизм, как философское течение, было предано забвению, то многие его этические положения, учение о внутреннем мире человека, о стремлении человека подняться в своем духовном развитии до уровня Бога, приобрели благодаря христианству свое бессмертие.

    Во-вторых, не следует забывать конкретную ситуацию, в которой находился Сенека. Первый вельможа империи, всемогущий политик, перед которым склонялись все (кроме императора Нерона), великий мудрец, которого боготворил Рим, заботливый наставник Нерона, который публично проявлял благодарность своему учителю, теперь находился в опале. Сенека замкнулся. Многие от него отвернулись, боясь контакта с опальным политиком-философом. Остались только близкие друзья, изредка его навещавшие. Нерон из благодарного покровителя превратился в человека, желавшего, как можно быстрее избавится от Сенеки. Нерон делал попытки отравить Сенеку. Сепека, изучив коварные приемы царствующего дома, предусмотрел подобный ход тирана. Он обезопасил свой организм от яда. приучив его путем принятия определенных доз на протяжении длительного времени. Как психолог. Сенека знал, что у неблагодарных людей часто вынашивается мысль уничтожить того, кто оказал ему в свое время благодеяние. Позднее в "Письмах" он выскажется очень резко: "благодеяние порождает злодеяние, а вместо любви вырастает ненависть... Нет ненависти ..пагубнее той. что рождена стыдом за неоплаченное благодеяние" (4. 81, 5... 32). Такой повороту Нерона лишний раз заставил задуматься мыслителя о природе добра и зла, о сущности благодеяния и порока, о причинах проявления неблагодарности по отношению к благодетелю. На анализ фактического материала и философское обобщение влияли личные переживания Сенеки.

    В-третьих, требовалось подвести итог предшествующим исследованиям. Весь ход творчества подводил Сенеку к составлению своеобразного кодекса благотворительности, вытекающего из сформулированного им нравственного закона, в основе которого лежит принцип человеколюбия. В раде предшествующих трактатов Сенека развивал учение о мудреце, о путях восхождения к мудрости как высшей ступени нравственного самосовершенства. В новом трактате он говорит не о мудрецах, а о людях вообще. Он пытается обосновать очень простые и практически необходимые для каждого человека правила повседневного поведения через призму закона благодеяния. Вновь и

    вновь Сенека убеждает читателя, что без соблюдения законов благодеяния общество не сможет выбраться из пучины безнравственности, куда затянули людей бесчисленные коварные пороки. Точная дата написания трактата неизвестна. Имеются различные предположения. Польский ученый Leon Joachimowicz, глубоко исследовавший творчество Сенеки, считает, что трактат закончен в 64 г. в период жестокой тирании Нерона (42, с 78). В трактате, указывает автор, Сенека развивает философию добра и отзывчивости, продолжая линию, начатую еще в Греции. "Греческая мысль, - продолжает он, - в этом вопросе творила, постепенно развиваясь, на протяжении целых столетий. Ее элементы можно встретить уже у Гомера, Гесиода и лирических поэтов, в философских системах Пифагора, Демокрита, Платона, Аристотеля, поэтов классической эпохи, у Эпикура. Хрисиппа. в школах риторов. Кроме названных, главным источником для Сенеки в разработке темы был и стоик Гекатон с Родоса, автор трактата об обязанностях, и в меньшей степени, как показывает анализ, - его учитель Панэтий с Родоса, также автор трактата об обязанностях. Из содержания писем к Луцилию можно сделать вывод, что Сенека читал Гекатона, делая из него выписки. Его принципы, цитируемые Сенекой в письмах, являются золотой нитью, которой они связаны в единое целое. Некоторые мысли заимствованы у Хрисиппа, Клеанфа, философов-киников - в основном Деметрия. Биона, Борисфенита. Много подобного мы находим в работах Цицерона о дружбе и обязанностях. Сенека не был, однако, рабским подражателем, но оставался мыслителем индивидуальным и самостоятельным" (42,с.80-81).

    Трактат состоит из семи книг. В каждой книге автор, рассматривая некоторые аспекты закона благодеяния, формулирует целую серию правил, сопровождая их примерами. Нередко Сенека отвлекается от наставлений, и начинает беседовать с читателем (обращаясь, конечно, к своему другу Эбуцию Либералису) по-другому вопросу. Логика основной идеи иногда тонет в этих ответвлениях, вызывая у читателя определенные затруднения. Приходится вновь возвращаться к прочитанному, чтобы восстановить эту логику. Однако, когда

    усвоишь весь труд, то испытаешь истинное удовольствие от нравственной красоты этого философского лабиринта. Более того, длительное и затруднительное путешествие по лабиринтам сенековских рассуждений производит действия нравственного очищениями в этом, пожалуй, то главное достоинство трактата, которое делает его ценным и в наши дни.

    В первой книге Сенека излагает свой взгляд на сущность благодеяния и раскрывает его различные проявления. Во второй книге Сенека дает советы читателю, каким образом следует оказывать благодеяния людям. В третьей книге философ рассуждает по вопросу: "Как следует возвращать благодеяния?" Здесь же Сенека говорит о неблагодарности как пороке. В четвертой книге на основе ярких примеров Сенека полемизирует с эпикуреизмом. В пятой книге Сенека вновь возвращается к проблеме неблагодарности, анализируя ее на исторических фактах. В шестой книге Сенека останавливается на вопросе о том, стоит ли принимать благодеяние и если "да", то как его принимать. В заключительной книге Сенека, анализируя этику своего учителя Деметрия, убеждает читателя, что благодеяние - это тонкое искусство и этому искусству надо учиться.

    3. Благодеяние как нравственный закон

    Как же Сенека формулирует закон благодеяния? "Закон благодеяния, соединяющего два лица, состоит в следующем: один должен тотчас забыть об оказанном, другой никогда не забывать о полученном (благодеянии)" (II, 10). Из данной формулировки вытекает, что закон благодеяния - это нравственные предписания, нравственные обязательства, накладываемые на обе стороны:

    благодетеля и на принимающего благодеяния. Закон обязывает каждую сторону межличностных отношений вести себя соответственно. Нарушение обязательств одной из сторон ведет к отклонению от закона благодеяния, разрушает нравственные основы общества, что с неизбежностью приводит к возрастанию зла в обществе. Добро и зло непримиримы. В человеке идет борьба добра и зла. Чтобы подавить зло, надо придерживаться закона благодеяния, чтобы придерживаться закона благодеяния, надо его знать. Многие соблюдают закон благодеяния, не зная его им подсказывает внутренний голос. Фактически - это сократовский принцип: "Познай себя!" От скольких бед избавилось бы человечество, если бы люди познали себя, познали закон благодеяния. Незнание - источник заблуждений и порочных поступков. "Среди многих и разнообразных заблуждений людей, .живущих безрассудно и необдуманно, мне кажется, достопочтимый Либералий, - обращается Сенека к другу, - нет почти ничего более опасного, как то, что мы не умеем ни давать, ни принимать благодеяния. Благодеяния же, худо оказанное, обыкновенно худо и принимаются, и если нам их не возвращают, то поздно жаловаться: мы потеряли их в тот самый момент, когда давали. И неудивительно, если среди наиболее распространенных и наиболее тяжких пороков чаще всего встречается неблагодарность" (I, 1). Стремясь более доходчиво раскрыть суть нравственных обязательств при действии закона благодеяния. Сенека воспроизводит образы трех граций, рисуя их нравственные обязательства. Использование мифологических образов у Сенеки здесь очень удачное. "Теперь, - пишет Сенека, - я обращусь

    к рассмотрению сущности и свойств благодеяний, если ты дозволишь мне. предварительно, в кратце упомянуть о том. что не имеет прямого отношения к делу. Почему Грации три. Почему они между собою сестры, для чего они сплелись руками, для чего улыбаются, для чего они (изображаются) девы и одеты в пространную и прозрачную одежду?

    Некоторые утверждают, что одна из них изображает дающую благодеяние, другая - принимающую, третья возвращающую обратно. Иные видят в них олицетворение трех родов благодеяний: дарования, возвращения, дарование возвращения вместе. Но признаешь ли ты верным то или другое объяснение -какая нам будет польза от этого знания? Что означает хоровод граций, сплетшихся руками и обращенных лицами одна к другой? То. что благодеяния, переходя в последовательном порядке из рук в руки, тем не менее, в конце концов, снова возвращаются к дающему их. Порядок этот совершенно разрушается, как много раз бывает нарушен, и, наоборот, принимает в высшей степени прекрасный вид, как скоро бывает сохранена и удержана в нем (последовательность) взаимность. Грации улыбаются: Это по той причине, что лица тех, которые дают и принимают благодеяния, бывают обыкновенно радостны. Они - юны, ибо воспоминание о благодеянии не должно стареть. Они девы, ибо они (благодеяния) непорочны, чисты и святы для всех. В благодеяниях ничего не должно быть невольного, связанного или принужденного - вот почему грации одеты в просторные туники, и притом прозрачные, ибо благодеяния требуют того, чтобы их видели» (I, 3).

    Какие же нравственные обязательства накладывает Сенека на первую сторону, то есть на благодетеля? Среди очень многих можно выделить следующие: 1). Благодеяние свершается с готовностью, охотно, по собственному желанию; 2). В благодеянии главное не сколько дал, а как дал, с каким расположением духа. Давать необходимо с желанием помочь, а не с надеждой получить что-то взамен. Благодеяние оказывается для благодеяния; 3. Добрый человек никогда не думает записать благодеяния в долговую книгу, в противном случае благодеяние принимает вид ссуды "записывать благодеяния в

    расход - постыдное ростовщичество" (I. 2). "благодеяние нельзя осязать рукою: оно заключается в душе" (I, 5); 4). Давать надо то, чего нет у берущего, то, в чем он нуждается: 5). Оказывать благодеяние надо так, как желали бы сами приниматели: охотно, скоро и без колебаний. Мне кажется, я в состоянии указать путь наиболее удобный. Будем оказывать благодеяние так, как желали бы сами принимать его: прежде всего — охотно, скоро и без всякого колебания. Когда же, давая какой-нибудь дар, долго удерживают его в своих руках и, по-видимому, с трудом с ним расстаются, а дают его так, как будто отнимают у самих себя, — благодеяние бывает неприятно. Поэтому даже в том случае, если бы пришлось почему-либо замедлить, всевозможными способами будем избегать такого вида, по которому могли бы подумать, будто мы колеблемся. Колебаться — почти то же, что отказывать, и давший с нерешительностью не заслуживает никакой благодарности. Ибо как скоро в благодеянии всего приятнее желание дающего, то заявивший самой медлительностью свое нежелание дать — собственно и не дал, а только оказал слабое сопротивление противоположному влечению. А таких, которых делает щедрыми слабость характера, немало. Всего приятнее такие благодеяния, которые оказаны с готовностью, охотой, предупредительностью и без всякого замедления, — исключая только вызванного стыдливостью принимающего. Самое лучшее — предупреждать желание каждого, но почти так же хорошо и следовать за ним, хотя все-таки лучше предупреждать просьбу, и вот почему: у человека честного смыкаются уста и краска разливается по лицу, когда ему приходится просить; поэтому избавляющий его от этой пытки тем самым умножает свой дар. Недаром получает благодеяние тот, кто получил его после просьбы, ибо, по мнению достойнейших мужей, наших предков, нет предмета дороже того, который куплен ценой просьб. Люди реже воссылали бы прошения, если бы их надобно было воссылать публично, посему даже богам, которым мы поклоняемся с величайшими

    почестями, и тем мы предпочитаем возносить молитвы в молчании и внутри самих себя. "Колебаться - почти то же, что отказывать, и давший с нерешительностью не заслуживает никакой благодарности (II. I); 6). Самое лучшее, когда не опаздывают с благодеянием. Человек, просящий помощи, испытывает гнетущее состояние унижения. "Надобно спешить: поздно оказал благодеяние тот, кто оказал его просящим" (II, 2): 7). К добрым делам лучше присоединять добрые слова и сопровождать оказываемое благодеяние любезной благословной беседой с просителем; 8) Не следует напоминать о своем благодеянии. Частое напоминание об услугах терзает и угнетает душу. В подобных случаях так и хочется воскликнуть то, что воскликнул один человек, спасенный кем-то из друзей кесаря от проскрипции триумвиров, когда не был в состоянии выносить надменного обращения своего избавителя. «Выдай меня кесарю. Долго ли ты будешь говорить: «Я спас тебя, я отнял тебя у смерти»? Если я сам по себе вспоминаю об этом избавлении, то оно кажется мне жизнью, если же ты вызываешь у меня это воспоминание,— смертью! Я ничем не обязан тебе, если ты спас меня с той целью, чтобы иметь человека, на которого можно было бы указывать. Долго ли тебе выставлять меня напоказ, долго ли ты не дашь мне забыть о своей участи? Ведь раз меня уже вели в триумфальном шествии!» Не следует говорить о том, что мы дали: кто напоминает, тот требует назад. Не следует твердить об одном и том же, не следует вызывать воспоминания, разве только в том случае, когда, давая новый дар, ты этим самым напомнишь о прежнем. Мы не должны рассказывать даже посторонним. Кто оказал благодеяние, пусть молчит, а кто получил, тот пусть говорит (о нем). (II, 11); 9). Необходимо избегать всякого рода надменности при оказании благодеяния просящему. Если хочешь, чтобы к тебе с благодарностью относились те, кому ты делаешь одолжение, то надобно не только оказывать благодеяния, но и любить. Главным же образом, как я сказал, будем щадить слух. Напоминание вызывает огорчение, а попрек — ненависть. Ничего так не надобно

    избегать при благодеяниях, как надменного обращения. К чему этот надменный вид, к чему эти напыщенные речи? Тебя возвышает самое дело. Надобно устранять пустое хвастовство: пусть говорят дела, а мы станем молчать. Благодеяние, оказанное с надменностью,— не только неприятно, но и ненавистно. (II. 11); 10) Надобно обращать внимание не только на начало, но и на исход своих благодеяний и давать то, что доставляет удовольствие не только в самый момент получения, но и после него. "Уступать мольбам тех, кто просит себе на погибель, - пагубная доброта" (II. 14):

    11) Нельзя делать то, что может обратиться к нашему бесчестию; 12). Не надо быть безрассудным. Надо предвидеть последствия для просящего и для себя. "Я дам нуждающемуся, но так, чтобы не нуждаться самому; Я прибегну на помощь к человек), подвергающемуся опасности, но так, чтобы самому не погибнуть, - исключая тот случай, когда мне придет желание принести себя в жертву за великого человека, или великое дело" (II, 15); 13). Необходимо обращать внимание на свои способности и силы; 14), Следует принимать во внимание лицо, которому даем, время, когда даем, обстановку, в которой оказываем благодеяние.

    Безусловно, все эти советы перекликаются с теми, которые разбросаны в работах Гекатона, Хрисиппа. Цицерона. Перекликаются они и с заповедями христианства, о чем будет сказано ниже.

    Закон благодеяния налагает, утверждает Сенека, определенные нравственные требования к тому человеку, который принимает благодеяния. Трактуя эту часть закона. Сенека проявляет еще большую суровость. Он считает, что величайший порок заключается в неблагодарности. Если тот, кто оказал благодеяние, должен скорее забыть о своей благотворительности, то принявший благодеяние обязан помнить о благодетеле. Это его моральный долг. У всех народов, подчеркивает Сенека, осуждается неблагодарность. Обязанные оказывать благодеяния и проявлять в ответ душевную благодарность - это то. что скрепляет людей в здоровое сообщество.

    Однако многие люди страдают пороком неблагодарности. "Есть много разрядов людей из неблагодарных, как и воров и убийц; их (неблагодарных) вина в общем одинакова, впрочем, в частностях бывает великое разнообразие. Неблагодарен тот, кто не признает себя получившим благодеяния, которые он на самом деле получил; неблагодарен и тот. кто скрывает, неблагодарен тот, кто не возвращает; всех же более неблагодарен тот. кто забывает" (6. III. 1). Можно разделить всех людей, считает Сенека, на два типа. Первый тип - это те, которые проявляют неблагодарность, но еще не потеряли окончательно стыд и совесть. Когда-нибудь у них этот механизм заработает. Второй тип -это те, у которых начисто вылетели из памяти все принятые благодеяния. Они о них не помнят, и совесть их не гложет. И вылетело у них из памяти не по забывчивости, не по особенностям памяти, а в силу отсутствия самого чувства ответной благодарности, отсутствия совести.

    Неблагодарность есть нравственно-психологическое свойство человека. Неблагодарность есть величайший порок людей. Неблагодарность разъединяет людей, разрушает основу общества, приводит сообщество людей к гибели. Общество цементируется благодарностью. Наша безопасность - в обмене благодеяниями (III, 18). В одиночку человек не проживет. Одиночество - гибель человека и общества. Сила общества в его единстве, а единство зиждется на взаимоуважении, благодеянии, обмене благодеяний. Не зло, а добро основа общества. Не порок, а добродетель и украшает и укрепляет общество. Не в разъединении, а в единстве сила общества. Разъедини нас,— чем тогда мы будем? Добычей и жертвой животных, кровью, ничего не стоящей и весьма легко проливаемой. Тогда как у прочих животных есть достаточно сил для своей защиты и все те, которые рождены для блужданий и жизни обособленной, вооружены, человека окружает слабость: ни сила когтей, ни сила зубов не делает его страшным для других; безоружного и бессильного, его ограждает общество. (Природа) дала две силы, которые человека слабою сделали весьма крепким,— разум и общество; благодаря им тот, кто, взятый в отдельности, не может даже ни с кем поравняться, обладает

    миром. Общество дало ему власть над всеми животными, его, рожденного на земле, общество ввело во владение иной природой и дало ему власть господствовать над всей природой. Оно сдерживает приступы болезней, приготовляет опору старости, дает утешение в скорбях; оно делает нас мужественными, потому что позволяет призывать (себя на помощь) против судьбы. Уничтожь общество, и ты разрушишь единство человеческого рода — единство, которым поддерживается жизнь; а оно уничтожится, если ты будешь утверждать, что человек должен избегать неблагодарности не ради ее самой, а ради того, что ему надобно опасаться чего-то другого. Ибо (в самом деле) как много таких, которым безопасно можно быть неблагодарными? Наконец, я называю неблагодарным всякого, кто благодарен из-за страха (III, 18).

    Как же поступать с людьми, которые проявляют неблагодарность? Наказывать ли людей за тот порок, который всеми осуждается? Ответ Сенеки вновь сближает его с христианской моралью. Велик человек, оказывающий благодеяние, считает Сенека. Заслуживает всякого уважения и тот. кто в душе помнит об оказанном ему благодеянии. Однако первый человек выше второго. Первый равен богам. Но если оказавший благодеяние начнет требовать обратно свое благодеяние или требовать как-то возместить его, то мгновенно теряет это божественное качество и из благодетеля превращается в презренного кредитора-ростовщика. "Кто совершает благодеяния, - читаем мы у Сенеки, - тот подражает богам, а кто требует их обратно - ростовщикам. Зачем же стараясь предохранить первых (т. е. благотворителей), мы помещаем их (таким образом) в среду самых презренных людей (т.е. ростовщиков)?" (6.111. 15).

    Необходимо быть последовательным в благодеянии. Не отвечать злом на зло. Зло можно победить только добром. Добро обладает всепобеждающим могуществом. Любые пороки можно покорить добром. Надо научиться сносить неблагодарного. Твое терпение, твоя последовательность в благодеянии перевоспитает неблагодарного человека и поставит его на путь добра. И в этом величайшая задача и величайший подвиг благородного человека,

    благородного не по происхождению, а по поступкам. И раб может подняться до высоты благородного мужа. Для всех один критерий - человеколюбие и благодеяние. "Задача достойного и великодушного мужа - до тех пор сносить неблагодарного, пока не сделаешь его благодарным. И этот расчет не обманет тебя. Пороки покоряются добродетели, если не поспешить скоро, относиться к ним с ненавистью" (6. V. 1).

    Рассуждая о благодеянии, о его роли в жизни человека и общества, Сенека в заключительной книге, ссылаясь на высказывания Деметрия, подчеркивает, что благодеянию необходимо учиться. Благодеяние — это искусство души и поступка. Надо полюбить человека, помочь оказать благодеяние так, чтобы не оскорбить, не унизить того, кому оказываешь благодеяние. Благодеяние должно исключить стремление к тому, чтобы подчинить себе человека. Надо оказать помощь так, чтобы человек принял с радостью и без обязательств. Однако, в свою очередь, принявший благодеяние должен научиться благодарности. Вопервых, он должен впитать в себя это нравственное чувство по отношению к другим, чтобы при необходимости оказывать помощь. Во-вторых, никогда не проявлять неблагодарности за благодеяние.

    4. Перекличка идей трактата с "Нравственными письмами к Луцилию"

    Одновременно с трактатом "О благодеяниях" Сенека писал "Нравственные письма к Луцилию", в которых он с различных позиций анализирует проблему благодеяния. Объединяющей идеей является утверждение, что благодеяния обязательно дадут положительные всходы. Хочешь уничтожить зло -сей добро. Не сетуй, если встретишь неблагодарного человека. Покори его любовью, добром. "Ты жалуешься, - обращается Сенека к Луцилию, - что напал на неблагодарного человека. Если это в первый раз, поблагодари судьбу, либо собственную осмотрительность. Впрочем, осмотрительность тут если что и может, так это сделать тебя недобрым: ведь желая избежать такой опасности, ты всем откажешь в благодеяниях, - и они пропадут по твоей вине, из-за твоего страха, как бы они не пропали за другими. Но лучше уж не видеть ответных благодеяний, чем всем отказывать. Ведь и после плохого урожая надобно сеять, и нередко то, что гибло от постоянного бесплодия дурной почвы, возмещается изобилием одного года. Чтобы найти благодарного, стоит попытать счастья и с неблагодарными. Не может быть у благодетеля столь верная рука, чтобы он никогда не промахивался: но пусть стрелы летят мимо - лишь бы иногда попадали в цель. И после кораблекрушения выходят в море: ростовщика не гонит с торжища обманщик. Жизнь скоро оцепенеет в праздном покое, если надо будет отступаться от всего, что нам не по нраву. А тебя неудачи пусть сделают еще отзывчивее: ведь за то дело, исход которого неясен, следует браться почаще, чтобы когда-нибудь оно вышло" (4. 81, 1-2).

    Сенека рассматривает нравственный закон в качестве регулятора нравственных отношений между людьми. Закон предписывает человеку уважать в лице другого человека достоинство личности. Человек есть существо священное! Каждый обязан воспитать в себе великое чувство человеколюбия. "Человеколюбие - настаивал Сенека. - запрещает быть скупым, оно и в словах, и

    в делах, и в чувствах являет всем мягкость и ласковость, ничью беду не считает чужою, свое благо любит больше всего тогда, когда оно служит на благо другому" (4. 88, 30).

    Люди равны между собою по достоинству. Но они являются неравными по социальному положению. Здесь возникают полярности. На одном полюсе -богатые, на другом - бедные. Благодеяние, человеколюбие никому не закрыто. Чтобы проявлялось человеколюбие, необходимо быть милосердным. Людей связывает воедино чувство нравственной ответственности друг перед другом. Если люди будут любить друг друга, то будет возрастать чувство ответственности человека перед человекам: ибо любовь сама по себе есть прежде всего забота друг о друге. Эта забота носит бескорыстный характер. Уважай в человеке человеческое. Люби человека таким, какой он есть, и прояви заботу, чтобы он был лучше. Одари его своим теплом, своим добрым сердцем, не требуя от него какого-то вознаграждения. Твоя любовь сделает тебя счастливым. Человеколюбие будет постоянно заставлять делать благодеяние. Душа твоя осознает, что это и есть твой священный долг перед людьми и Богом.

    Но человек существо в то же время слабое. Он поддается искушению, которое исходит от страстей. Страсти могут толкнуть человека в лоно наслаждений и порой даже извращенных. Надо держать страсти в узде с помощью разума. Но разум может быть ослаблен под воздействием философии наслаждения, т. е. философии эпикуреизма. Вот почему надо критически относиться к этой заразительной философии. И Сенека показывает нам, как надо с умом читать труды Эпикура и его последователей. Этой проблеме он посвятил достаточно много страниц в своем трактате.

    Почему у человека развиваются пороки? Многое, считает Сенека, в нас заложено от рождения. Но решающую роль играет воспитание и особенно самовоспитание. Для каждого человека идеалом должен служить мудрец. Путь к мудрости извилист и тернист. Поднимаясь к вершинам мудрости, человек одновременно поднимается к нравственному совершенству. Так как мудрец

    появляется в жизни редко (один раз в пять столетий), то ориентиром в нравственном совершенствовании для нас служат боги.

    Слово "бог" Сенека употребляет в единственном и во множественном числе. Это неудивительно. Следует учитывать, что в первом веке Новой Эры в Риме господствовал религиозный плюрализм. Интернациональный город был наводнен людьми, которые по-своему отдавали предпочтение тому или другому божеству или целому сонму богов: греческих, римских, египетских, германских и тому подобных..

    Не вдаваясь сейчас в детали, какой смысл вкладывал Сенека в «бог», отметим, что философ нередко понимал под Богом и Мировой разум, и Логос, и Провидение, и Демиурга, и Судьбу, и саму Природу. В трактате "О благодеяниях" вырисовывается еще одна важная смысловая нагрузка понятия "бог": бог есть моральное совершенство, тот невидимый образец нравственности, к которому должен стремиться человек. Проявляя заботу о своем нравственном самосовершенствовании, стремясь подняться до высшего уровня, т.е. до бога, человек все же не становится богом. Боги бессмертны, человек смертен. Бог многофункционален в своем совершенстве. Человек же может стать подобием бога в своей любви к людям, в своей доброте, в своей добродетели. Ведь боги создали все и людей в том числе. Все сотворенное они разделили на разряды. Людей боги поместили выше всех. "Насколько будет лучше, если мы обратимся к созерцанию столь многочисленных и великих благодеяний и возблагодарим богов за то. что они соблаговолили поместить нас в этом прекрасном жилище на втором месте после себя и превознесли выше всего земного (6. II, 29). Для нас, людей, Бог выступает главным наставником нравственности (6. 4, 6). Разве не подобные идеи мы находим в Новом Завете?

    Рассматривая Бога в духе нравственного идеала, убеждая людей, что они должны приложить усилия к нравственному самовоспитанию, ориентируясь на идеал Небесного владыки, Сенека напоминал читателям об обязанностях человека перед богом. На эту сторону обратил внимание переводчик рассматриваемого трактата русский философ П. Краснов: "Книги "О благодеяниях" и

    возбуждают, главным образом, интерес потом}', что после писем к Луцилию, в них всего более заключается таких мыслей, которые приближают учение Сенеки к христианству. В этом отношении следует обратить особенное внимание на те места переводимого сочинения, где говорится об V обязанностях человека к Божеству, которые должны состоять в благоговении, любви, благодарности и добродетельной жизни, - стремлении приближаться к Его бесконечным совершенствам: где советуется побеждать зло добром, бескорыстно помогать ближним; где раскрывается учение о бесконечной любви Божества к человеческому роду "-(6, с. 417).

    Как отец сына, как педагог ученика, Сенека учит читателя благотворительности. В трактате философские, нравственные идеи иллюстрируются яркими примерами. Сенеке очень хочется, чтобы ему поверили, чтобы его идеи стали мировоззрением читателя, чтобы читатель встал прочно на благородный путь благотворительности. Увеличение количества людей, которые воспримут его учение, благоприятно скажется на человеческом обществе, погрязшим в безнравственности. Если каждый очистит свою душу, если каждый будет стремиться оказать помощь другому, то общество станет чище, добрее, уютнее. Сенека верит в это. Но иногда у него проскальзывают другие нотки. Как философ и политик, как мыслящий художник, он видит рост бездуховности. Прогноз его становится неутешительным и порой пессимистичными. Сенека начинает говорить о том, что зло неискоренимо. В этом виновны и современники и предшествующие поколения людей. В каждое новое время пороки людей, оставаясь по сути теми же, принимают лишь новые формы. Кажется, что силы добра возрастают. Но в то же время возрастают и силы зла. Столкновение сил добра и зла принимает все более и более титанический характер. Так и кажется, что боги покинули людей на произвол судьбы. Вот как изображает Сенека эту тенденцию в обществе: "Посему скажем в заключение, что вина не должна падать на наш век. И предки наши жаловались, и мы жалуемся, да и потомки наши будут жаловаться на то, что нравы развращены, что царит зло, что

    люди, становятся все хуже и беззаконнее. Но все эти пороки остаются, и будут оставаться, подвергаясь только незначительному изменению, подобно тому, как море далеко разливается во время прилива, а при отливе снова возвращается в берега. Порою станут более предаваться прелюбодеяниям, чем другим порокам, и разорвет узы целомудрие, порою будут процветать безумные пиры и кулинарное искусство - позорнейшая пагуба для (отцовских) богатств. Порою будет распространен чрезмерный уход за телом и попечение о внешности, прикрывающей собою духовное безобразие. Будет время, когда худо управляемая свобода перейдет в нахальство и дерзость. По временам станут распространяться жестокость в частных и общественных отношениях и неистовые междоусобные войны, во время которых подвергается поруганию все великое и святое. Будет время, когда войдет в честь пьянство и будет считаться достоинством пить вино в самом большом количестве. Пороки не ждут в одном месте, подвижные и разнообразные, они пребывают в смятении, подстрекают и прогоняют друг друга. Впрочем, мы всегда должны заявлять о себе одно и то же: мы злы, злыми были и, неохотой добавлю, злыми будем. Будут убийцы, тираны, воры, любодейцы. грабители, святотатцы и предатели; ниже их всех неблагодарный, если не признать того, что все пороки, о которых шла речь, происходят от неблагодарной души, без которой едва ли возросло бы какое-нибудь крупное преступление" (I, 10).

    Всю жизнь Сенека мучительно ищет выход. Он верит, что наступят лучшие времена. Но когда? Как этого добиться? Для него ясно одно: создать гуманное общество в каком-то одном государстве нельзя. Необходимо обновить все человечество в целом. Необходимо произвести нравственное очищение души каждого человека и всей вселенной.

    5. Заключение

    Все исследователи сходятся во мнении, что трактат "О благодеяниях", написанный в последние годы жизни, отличается от всех предыдущих тем, что в нем можно обнаружить сходство многих идей автора с духом христианской этики. Еще в 30-х годах прошлого века немецкий исследователь Фердинанд Христиан Баэр писал о Сенеке: " Нет ни одного писателя древности, из сочинений которого можно было бы представить столько мест, сходных по мысли с некоторыми местами Святого Писания, ни одного, который бы в характере своего образа мыслей проявил столь много христианского". О чем говорят подобные совпадения? На этот счет есть две точки зрения. Первая: Сенека в последние годы жизни находился под влиянием христианства. Не последнюю роль - здесь сыграл апостол. Павел, с которым он, возможно, был знаком. Вторая: деятели раннего христианства, апостол Павел и авторы Евангелий, испытав на себе влияние сенековских идей, заимствовали некоторые положения из трудов Сенеки цитируя их почти дословно. Конечно, это крайности. Скорее всего, было взаимное влияние, как это вообще бывает в развитии духовной культуры.

    По истории христианства написано не счетное множество трудов. Разобраны все детали становления христианства с самых разнообразных методологических позиций. В нашу задачу не входит критическое рассмотрение этой литературы.

    Здесь лишь уместно подчеркнуть то новое, что внесло христианство в понимание человека и его взаимоотношения с различными проекциями мира.

    Во-первых, греко-римская мысль рассматривала мир, космос как подобие человека. Космос обладает и телом и душой. По разному называли душу космоса, но она все равно была похожа на человеческую душу со всеми ее многообразными функциями. Христианство стало рассматривать человека как творение бога, как подобие бога, как высшее существо по отношению ко

    всему живому. Для христианства и мир есть творение бога. Но это мир который управляется богом. Бог не просто демиург. Он управитель.

    Во-вторых, у античных философов отношения человека и мира строятся на принципах логического совпадения разума человека и разума мира (Логоса), на идее познания мира человеком, познания сущности мира рациональным способом. В христианстве на первый план выдвигается принцип императива, принцип предписания божественной воли. Причем человек воспринимает предписание как добровольное желание делать то, что повелевает бог. У истинно верующего не должно быть расхождения между хотением бога и желанием человека. Через веру человек должен, обязан, способен превратить нравственные предписания бога в свои нравственные принципы жизни. И в этом состоит долг человека. Таким образом происходит изменение характера взаимоотношений человека и Логоса. В античном мировоззрении человек мог подняться до высот познания, до уровня мудреца, а в христианском - до уровня нравственного идеала, воплощенного в Христе и его нравственных заповедях.

    В-третьих, христианство по-новому сформулировало смысл жизни человека. Он выражен в краткой формуле: "Вера, Надежда, Любовь". На первом плане отныне любовь к Богу. Через эту любовь человек может надеяться на спасение. Без веры в Бога, в спасение, без веры во второе пришествие Христа, без веры в воскресение смысл жизни теряется. Формула "Вера, Надежда, Любовь" облекается в Христианстве в нравственные постулаты Нагорной проповеди:
    написать администратору сайта