Главная страница

Цель которого ставить перед людьми вечные вопросы, на которые вечных ответов не существует. Каждое


Скачать 0.62 Mb.
НазваниеЦель которого ставить перед людьми вечные вопросы, на которые вечных ответов не существует. Каждое
АнкорFilosofia_otvetyss.doc
Дата08.10.2017
Размер0.62 Mb.
Формат файлаdoc
Имя файлаFilosofia_otvetyss.doc
ТипДокументы
#23912
страница1 из 9

Подборка по базе: К1 переделанная.pdf, Звіт з переддипломної практики Зміст.rtf, Трудовые передача 15.04.docx, КУРСОВАЯ ПЕРЕДЕЛАННАЯ.docx, КУРСОВАЯ ПЕРЕДЕЛАННАЯ.docx, КУРСОВАЯ ПЕРЕДЕЛАННАЯ.docx, КУРСОВАЯ ПЕРЕДЕЛАННАЯ.docx, КУРСОВАЯ ПЕРЕДЕЛАННАЯ.docx, 9. Цель, задачи и содержание педагогической работы в адаптационн, 5 лит Гоголь Ночь перед Рожд.docx
  1   2   3   4   5   6   7   8   9




  1. Природа философского мышления. Ф. уникальный феномен духовной жизни человечества, главная цель которого ставить перед людьми вечные вопросы, на которые вечных ответов не существует. Каждое новое поколение ставит и отвечает на эти вопросы по-своему и с помощью особого – философского мышления. Его главные особенности следующие. 1. Субъективный, личностный (авторский) характер философского мышления. Любой философский вопрос рассматривается через призму человеческих взглядов, ценностей конкретной личности. Философское мышление не может существовать как отчужденное от духовной жизни конкретного человека. Реальная форма его существования - в глубинном осмыслении жизненных проблем личности. 2. Мировоззренческий, экзистенциональный , моральный характер подхода к постановке и решению вопросов. 3. Философское мышление это свободное мышление свободной личности. 4. Анализ отношений «Человек-Человек» и «Человек - Мир» через призму мудрости. Специфику философских вопросов можно выразить так, как это сделал И.Кант: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек?

Приведенные вопросы показывают, что философия включает в себя достаточно серьезные знания о мире, носящие самый общий характер, и вме­сте с тем – оценочные моменты, связанные с выражением отношения чело­века к миру и самому себе.



  1. Практические и теоретические проблемы философии. Проектирование и фантазирование.

Практическая проблема - это такое состояние ума, в котором мы проектируем изменение реальности, задумываем появление того, чего пока нет, но нам необходимо, чтобы оно было. Практ. п возникает у чел-ка живущего в опред. условиях. Решение практ. п – преобразование действительности целенаправленно, и должно совершиться реально а не только идеально.

В корне отличается от этого состояние, при котором возникает теоретическая проблема. В языке эта проблема выражается вопросом: "Что такое та или иная вещь? Теоретическая проблема встает лишь тогда, когда мы исходим из того, что есть то что находится здесь, но тем не менее мыслится так, будто его нет, будто его не должно быть. Т.о. теория начинается с отрицания реальности, с виртуального разрушения мира, с его уничтожения. Цель теоретической философии – истина, то цель практической философии – благо.



  1. Основные проблемы философии и философские дисциплины. онтология - учение о бытии и его сущности. Монизм – философское направ­ление, в котором признается одно начало мира – материальное или идеаль­ное. Примером материалистического монизма является диалектический ма­териализм К. Маркса, идеалистического монизма – абсолютный идеализм Г.В.Ф.Гегеля. Дуализм– философское учение, при­знающее наличие двух самостоятельных субстанций – материальной и иде­альной (Р.Декарт, Аристотель).

Плюрализм предполагает несколько или множество субстанций, материальных или идеальных (Демокрит, Г.В. Лейбниц). гносеология - учение о познании, исследует условия при которых возможно познание и границы за которыми познание не возможно. Аксилогия – ценности. природа ц. связь различных ц. м/у собой с соц и культ факторами и структурой личности. впервые Сократ «Что есть благо?», Метафизика – исследует первоначальную природу реальности мира и бытия. ?- что есть причина причин, каковы истоки истоков. каковы начала начал. Логика - учение о мышлении, его законах и формах, Этика - учение о морали, Эстетика - учение о прекрасном в жизни и искусстве, Соц.философия - учение о человеческом обществе, Ист.философии, изучающая зарождение, становление и развитие философской мысли.


  1. Возможно ли универсальное понимание философии.

Итак, будучи сначала вообще единой неделимой наукой, философия при дифференцированном состоянии отдельных наук становится отчасти органом соединяющим результаты деятельности всех остальных наук в одно общее познание, отчасти проводником нравственной или религиозной жизни, отчасти, наконец, той центральной нервной системой, в которой должен доходит до сознания жизненный процесс всех других органов. Понимание того, что называют философией, всегда характерно для положения, котрое занимает научное познание в ряду культурных благ, ценимых данной эпохой. Считают ли познание абсолютным благом или только средством к высшим целям, доверяют ли ему изыскание последних жизненных основ вещей или же нет, - все это выражается в том смысле, который соединяется со словом «философия». Философия каждой эпохи мерило той ценности, которую данная эпоха приписывает науке, - именно потому философия является то самой наукой, то чем-то, выходящим за пределы науки, а когда она считается наукой, она охватывает весь мир, то становится исследованием сущности самого научного познания. Поэтому, сколь разнообразно положение, занимаемое наукой в общей связи культурной жизни, столь же много форм и значений имеет и философия. Отсюда понятно, почему из истории нельзя было вывести какого-либо единого понятия филосфиии.

  1. Образ философии в истории философии. Мераб МАМАРДАШВИЛИ: "Прежде - жить, философствовать - потом"

"Что Вы, собственно, имеете в виду, когда говорите, что занимаетесь философией?" -вот вопрос, и все, что последует ниже, будет своего рода объяснением с читателем по этому поводу. С одной предваряющей оговоркой: это лишь попытка передать путем рассуждения вслух некую манеру или угол зрения, своего рода устройства моего глаза относительно виде­ния вещей. Так как и его нельзя полностью воссоздать в читателе, просто взяв и "анатомически" представив вне себя, хотя он может вбирать при этом определенную сово­купность содержаний и предметов мысли, называемых "философией" и вполне этим назва­нием изъяснимых... раз ухвачен и прочно удерживается сам угол зрения.

То есть я хочу этим сказать, что философию нельзя определить и ввести в обиход просто определением или суммой сведений о какой-то области, этим определением выде­ленной. Ибо она принадлежит к таким предметам, природу которых мы все знаем, лишь мысля их сами, когда мы уже в философии. Попытка же их определить чаще всего их только затемняет, рассеивая нашу первоначальную интуитивную ясность.

Но зачем тогда чисто словесно описывать внутреннее убранство дома, если можно ввести в него за руку и показать? Тем более, что у нас есть такая рука, а именно - интуиция.

Допустим, что перед нами несколько текстов совершенно разной природы и характера - житейский, художественный, научный, философский, религиозный и т.д. Разумеется, мы безошибочно определим, какой из них философский. Слова Сократа, Будды, тексты Платона или что-то из Августина мы, не сомневаясь, назовем философскими, не зная почему, на каком основании и каким образом. Потому что они резонируют в нас по уже проложенным колеям воображения и мысли, укладываясь во вполне определенное соприсутствие (это, а не иное), соответствующих слов, терминов, сюжетов, тем,

Следовательно, пока нас не спрашивают, мы знаем, что такое философия. И узнаем ее, когда она перед нами. Но стоит только спросить, а что же это такое и какими критериями мы пользовались, узнавая ее, как наверняка мы уже не знаем. Ведь в самом деле, каким образом, начав именно с определений, получить согласие и основания для принятия в фи­лософию, скажем Будды или Августина, в которых так головоломно переплелись философ­ская мысль и религиозная медитация? Но мы уже приняли - приняли на уровне интуиции.

Поэтому можно (и нужно) опираться именно на нее, чтобы войти в живой, а затем и в отвлеченный смысл философствования путем ее раскрытия и рационального высветления. Ибо речь идет об обращении к тому, что уже есть в каждом из нас, раз мы живы и жили, раз случалось и случается такое событие, как человек, личность.

Но раз это так, раз речь изначально идет о таком событии, то нам полезнее, видимо, понимать саму его возможность в мире, чтобы понимать философские идеи и уметь ими пользоваться. Здесь и появляется интереснейшая завязка: наличие идей предполагает, что событие случилось, исполнилось, реализовалось, а в том, чтобы оно случилось реально, осуществилось, должны участвовать в свою очередь идеи как одно из условий возможности этого. Я предлагаю тем самым ориентироваться на такую сторону нашей обычной жизни, характеристика которой как раз и позволяла бы нам продвигаться в понимании и усвоении того, что такое философия. Поскольку корни философии совершенно явно уходят в тот спо­соб, каким человек случается и существует в мире в качестве человека, а не просто в качестве естественного - биологического и психического - существа.


  1. Софистика и её философские идеи. Софисты (с. - мудрость) Гл. цель - не истина, а умение убедить, след-но на 1 месте - риторика (иск-во краснореч.) В центре вним. с. - ч-к и его познават. способности. Главн. - Протагор. "Ч-к есть мера всех вещей; сущ-х, что они сущ-ют и нес-х, что они не сущ-ют." 1) Изменичивость - гл. св-во материи, распрост. этот принцип на ч-ка. Чел. познание всегда относит., условно, субъ. (релятивизм). 2) Все возн. и сущ. только в отн. к другому, ничто не сущ. само по себе. 3 Сл., всякая вещь сост. из против-стей, о всяком предм. можно сказать двояко и противоп. образом. Соц.-пол. вопросы: ч-к должен руков-ся законами прир., т.к. правов. законы преходящи, сл. не истинны. Этика: нет объ. дора и зла, как нет объ. тепла и холода. Зависит. от конкр. ч-ка, счит. добром то, что ему выгодно, злом - что не соотв. его интересам. Закл.: до этого гл. задача - раскрыть суть окр. мира, софисты поверн. ф. мысль с пробл. космоса на пробл. чел. жизни, рассм. ее в теор. и практ. аспектах. Далее эта тематика стала предм. особого внимания (Сократ).




  1. Диалектический метод Сократа. Эленктика. Термин «диалектика означает «разговариваю», «беседую», «обсуждаю». Он мыслилось в единстве с диалогом и большей частью означал искусство ведения диалога, искусство спора и аргументации.

У софистов «диалектика» стала искусством спора (эристикой), риторическим искусством убеждать, техникой словесной эквилибристики, средством доказательства субъективного характера человеческих знаний, понятий и представлений, не исключая и нравственно-этических.

Диалектика, в понимании Сократа, есть метод исследования понятий, способ установления точных определений. Определение какого-либо понятия для философа было раскрытием содержания этого понятия, нахождением того, что заключено в нем. Для установления точных определений Сократ разделял понятия на роды и виды, преследуя при этом не только теоретические, но и практические цели. По сообщению Ксенофонта, Сократ был убежден, что разумный человек, «разделяя в теории и на практике предметы по родам», сможет этим методом отличить добро от зла, выбрать добро и быть высоконравственным, счастливым и способным к диалектике. «Да и слово "диалектика", — говорит Сократ у Ксенофонта, — произошло оттого, что люди, совещаясь в собраниях, разделяют предметы по родам. Поэтому надо стараться как можно лучше подготовиться к этому и усердно заняться этим: таким путем люди становятся в высшей степени нравственными...» (Воспоминания. IV. 5. 11—12). Методы диалога: 1) сомнение («Я знаю, что я ничего не знаю»); 2) ирония (выявление противоречия); 3) майевтика (преодоление противоречия, рождение истины); 4) индукция (обра­щение к эмпирическому материалу, фактам); 5) дефи­ниция (окончательное определение искомого понятия).

В сократовском диалоге есть два лица, для которых истина и знания не даны в готовом виде, а представляют собой проблему и предполагают поиск. Это значит, что истина и знания не передаются, или, образно говоря, не переливаются из одной головы в другую, а раскрываются в сознании участников диалога. Поэтому-то Сократ, в отличие от софистов, не выдавал себя за «учителя мудрости», которому все известно и который берется всему обучить. Единственное, на что он претендовал, — обучение искусству ведения диалога, при котором собеседник, отвечая на заданные вопросы, высказывал суждения, обнаруживая свои знания или, напротив, свое неведение. Тем самым искусство диалога — или, что то же, мастерство задавать вопросы — становилось «испытанием» собеседника, его «обличением». «Обличение», к которому прибегал Сократ, было направлено в одних случаях на то, чтобы умерить самоуверенность собеседника, мнящего себя знающим, и доказать ему, что он не только ничего не знает, но более того: оставаясь недалеким человеком, не подозревает о своем невежестве; в других случаях оно имело целью ориентировать собеседника на самопознание, а также на обнаружение и уяснение того, что в нем самом до этого оставалось скрытым, неясным и дремлющим. В последнем случае искусство задавать вопросы Сократ рассматривал как средство, с помощью которого можно содействовать «рождению» истины в голове собеседника, помочь ему «разрешиться» от бремени мыслей, раскрывая его творческие способности. Это вопросно-ответное (диалектическое) искусство он сравнивал с повивальным искусством своей матери Фенареты и в шутку называл «майевтикой». Впрочем, следует сказать, что философ подчас использовал оба способа ведения беседы, т. е. сочетал «обличение» и «майевтику». Как бы то ни было, «обличение» и «майевтика» Сократа часто ставили собеседника в затруднительное положение, заставляли его противоречить самому себе, приводили его в смятение и замешательство. Вполне понятно, что реакция на сократовское искусство ведения диалога была далеко не одинаковой; немногим оно представлялось делом, направленным на осуществление дельфийского призыва «Познай самого себя», а многим — лишь софистическим приемом, запутывающим людей и сбивающим их с толку.

9.Сократ о сущности человека. Этические парадоксы Сократа.Сократ сосредоточился на человеке, но,углубив проблематику,на человеке познающем:"По правде сказать,мной не руководит ничто другое как если только искание мудрости.И что же это за мудрость?Это в точном смысле мудрость человеческая (т.е. знание, какое человек может иметь по поводу человека), относительно такого знания я, возможно, и мудрец".

Ответ получен точный и недвусмысленный: человек - это его душа, с того момента, когда она становится в действительности таковой, т.е. специфически отличает его от другого существа. А под "душой" Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа - это "я сознающее", т.е. совесть и интеллектуальная и моральная личность. "Благодаря этому открытию,Сократ создал моральную и интеллект.традицию, которая питает Европу по настоящее время" . "Слово "душа" для нас, благодаря потокам, проникавшим сквозь толщу веков, звучит всегда с этическим и религ.оттенком,как слова"раб божий","попечение о душе". Но этот возвышенный смысл слово приобрело впервые в устах и проповедях Сократа"

Если сущность человека - это его душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Нет другой истины, которой я гляжу в лицо, и в которую вы не можете не верить, юноши и старцы, что не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели - богатство и т.п.,что есть благо для людей,как для каждого по отдельности, так и для государства".

Одно из фундаментальных обоснований этого тезиса Сократа состоит в след:одно дело - это инструмент,кот-й используют,но совсем другое - "субъект",кот-й пользуется инструментом.Человек пользуется своим телом как инструментом,что означает: в нем различимы субъективность, кот-я есть чел,и инструментальность,средство,кот-м является телец Стало быть, на вопрос "Что есть человек?" невозможен ответ, что "это тело", скорее, это "то, чему служит тело". Но то, чему служит тело, есть душа (понимающая), "psyche".Вывод неизбежен:"душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя".Такова критическая рефлексия Сократа,из кот-й логически вытекают все следствия, что мы и увидим.

Добродетель, по Сократу, не может быть ничем иным как тем, что делает душу благой и совершенной, т.е. тем, что она есть по природе. А это - знание и познание, в то время как порок - лишенность знаний, а значит, невежество.

Сократ в определенном смысле совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними, (как то: богатство, сила, слава), еще менее с телесными, (жизнь, физическое здоровье, красота, мощь), но лишь сокровища души суть ценности, которые вместе составляют "познание". Это не значит, что традиционные ценности вмиг обесценены, а значит лишь то, что "сами по себе они больше не имеют ценности". Станут они ценностями или нет, зависит от того, используются ли они со знанием или без него.

Значит, богатство, власть, слава, здоровье, красота "не могут быть по собственной природе благами,но,скорее, выходит так:если они ведомы невежеством,то способствуют злу наибольшему,противному им самим,ибо более действенны в дурном направлении;если же управляемы рассуждением, наукой и познанием,то становятся благами наибольшими; сами по себе ни одни, ни другие, цены не имеют".

Из тезисов Сократа следуют выводы, парадоксы

  1. Добродетель(мудрость,справедливость,постоянство,умеренность) есть всегда знание, порок - это всегда невежество. 2) Никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Эти два положения получили название "сократовского интеллектуализма", который сводит моральное благо к факту сознания, из чего еще не ясно, почему можно знать добро и не делать его. Сократовский интеллектуализм значительно повлиял на всю греческую мысль как классической эпохи, так и эллинистической.

До Сократа общепринятым было представление о различных добродетелях(софисты претендовали быть учителями добродетели). 1 - справедливость, 2- честность, 3- воздержанность,4 – умеренность.Более того, добродетели воспринимались как основанные на привычках, обычаях и как принятые в обществе.Сократ попытался подчинить все, относящееся к человеческой жизни и ее ценностям, власти разума. И поскольку, для Сократа сама природа человека - это его душа, т.е. разум, а добродетели суть то, что совершенствует природу человека,что добродетели становятся формой познания, назначение которых, совершенствовать душу и разум.

Более сложные мотивации лежат в основе 2парадокса. Сократ хорошо видел, что человек по своей природе ищет всегда собственного блага и, когда делает зло, то делает это не ради зла, а потому, что хочет извлечь выгоду, т.е. благо. Сказать, что зло не осознано, означает, что человек склонен обманываться в ожидании добра для себя, что ведет к ошибке в расчете, и в конечном счете, он - жертва ошибки, т.е. невежества, незнания.

Теперь ясно, что познание, по Сократу, есть необходимое условие благого дела, доброго поступка, ибо, если не знаешь блага, то и не знаешь, как действовать во имя добра. Однако мы видим, что, полагая знание необходимым условием, Сократ считает его достаточным.И это,издержки рационализма. Творить добро,можно лишь при соучастии воли. Впрочем, на проблеме воли греки не акцентировали свое внимание, она станет центральной лишь в христианской этике. Сказать: "вижу и одобряю лучшее, но, действуя, придерживаюсь худшего" - решительно невозможно для Сократа. Кто видит и понимает необходимым образом лучшее, тот его реализует. Грех, не только для Сократа, но и для всей античной философии, есть ошибка разума, непонимание истинного блага.

10.Принцип самопознания и предназначение философии. «Познай самого себя» — это изречение, или формула мудрости. ни один из мыслителей античного мира, кроме Сократа, не сделал установку на самопознание основной частью своего учения и руководящим принципом всей своей деятельности. Сократовская установка на самопознание, то есть превращение проблемы человека и «человеческих дел» в главную проблему философии, ознаменовавшая собой новый этап в истории греческой теоретической мысли, сохранила свою остроту и остаётся весьма актуальной и по сей день. Особый интерес в этой связи вызывает сократовское истолкование дельфийской заповеди. Если верить Ксенофонту, который не всегда вдавался в философские тонкости, смысл изречения сводился Сократом к рекомендации осознать свои способности и возможности, к указанию на полезность объективной самооценки. Ксенофонтовский Сократ заявляет: «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо, а, не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и избегает несчастий. Благодаря этому он может определить ценность также и других людей и, пользуясь также ими, Самопознание в устах древнего философа означало прежде всего, познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность. С этой ценностью не сравнимы никакие знания, какими бы полезными они ни были.

Итак, сократовское самопознание — это поиск общих (прежде всего этических)

определений, это забота о своей душе, о своем назначении. Ориентация на познание общего или всеобщего (нравственного и вообще идеального) в человеке, установка на оценку поступков в свете этого всеобщего и на гармонию между внутренними побудительными мотивами и внешней деятельностью для достижения благой и осмысленной жизни по необходимости приводили Сократа к размышлениям о взаимоотношении познания (знания) и добродетели. По мысли Сократа, правильный выбор, благой образ действий возможны лишь на пути познания добра и зла, а также самопознания и определения своего места и назначения в мире.

Сократ о познании.

Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познается подобным. Кроме того, душа — хранительница знаний, приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире; человеческое же познание — это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Истинное познание - познание посредством понятий — доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. Мудрость - это знание, но человек не в силах знать все. «...Человеку — говорил Сократ, — невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и мудр». Сократовское положение о мудрости знания человеческих границ своего знания и незнания— «я знаю, что ничего не знаю» — как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта позиция имела как бы два облика: уничижительно-скромный - в своём обращении к божественному знанию, критично-ироничный - к человеческому знанию. Сомнение должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию. Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознание, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму.


  1. 11. Сознание как проблема классической философии. Сознание— высшая форма психической активности человека как социального существа; отражение реальности в форме чувственных и умственных образов и проектирование (творчество) на этой основе новой реальности. Чтобы уяснить подход классической теории сознания, необходимо прежде всего обратить внимание на то, как в ней ставится сама проблема сознания.

Философ обращается не к эмпирическому сознанию – зависящему от пихофизиологических факторов человека, а к сознанию трансцендентальному. Иначе говоря, его интересуют такие структуры, которые априорны (свойственны субъекту, а не объекту), и тем не менее выступают условиями понимания объекта. Трансцендентальное- это условие "понимаемости" объектов. Сформулировал это терминологически впервые Кант, но сами операции вы­явления трансцендентального сознания провел Декарт в своем анализе Cogito

Какая операция сознания самая несомненная и достоверная?' Сознание самого себя. которое мне дано в акте мышления Даже если я сомневаюсь в чем-то, достоверность меня — дана мне. Я существую и в качестве сомневающегося. Это лишь связка сознания, а не эмпирическое сознание, потому что эмпирическое сознание — это сознание о вещах (я сознаю дом, сознаю стол), 'Здесь же имеется в виду сознание моих актов (не вещей вне меня), посредством кото­рого я конституирую себя в качестве мыслящего: cogito ergo sum.

Трансцендентальное сознание — это и есть способ прослеживать то, что в наших утверждениях о мире (и в их основаниях) зависит от нашей дея­тельности. Посредством представления cogito sum или трансцендентально­го сознания "я мыслю" я могу реконструировать все то, что в моих утверж­дениях обязано кристаллизации моей деятельности; но воспроизвожу я эту деятельность на самосознательных основаниях. Так, например, я спонтанно совершил какие-то акты мысли, в том числе акты исследования предмета (они совершаются эмпирически, стихийно). Но когда я обосновываю это и ввожу первичное представление о "Я", или cogito ergo sum, то восстана­вливаю все на контролируемых, сознательных основаниях Это и есть трансцендентальная философия, выявляющая все то, что целиком связано с деятельностью человеческого сознания. Философия через понятие сознания как бы совершает парадоксальную вещь - выявляет горизонт, который делает наше суждение о мире объективным (то есть достигает не субъективизма, а совсем напротив — объективизма, объективности)

24. И.Кант. Задачи критики разума и «коперниковская революция» в теории познания.

Главные моменты, на кот-е направлены все исследования его критики разума, сводятся к след.задачам.

1)Определить прир чувственности и отличие от рассудка.

2)Отыскать все первоначальные понятия, кот-е нах-ся в нашем рассудке,лежат в основании всего нашего познания, удостоверив вместе с тем их происхождение, именно, что они не выведены из опыта, но суть чистые продукты рассудка.

3)Показать,в какой мере мы в праве приписывать этим понятиям, являющимся ведь чем то только субъективным в нас, в то же время и объективную реальность, или, что тоже, в какой мере разум имеет право как бы выходить из самого себя и переносить свои понятия на вещи, которые существуют вне его, т. е. применять их к предметам.

4)Определить именно такого рода исследованием истинные границы чел.разума,т.е.с точностью выяснить,как далеко может заходить наш разум с помощью одного только чистого умозрения,и где,напротив,прекращается наше знание в собственном смысле слова и нам остается только верить и надеяться.

5)разрешить загадку,почему наш разум обладает такой непреодолимой склонностью выходить в своих умозрениях за границы возможного знания,и, т.о, открыть иллюзию, кот-й он против собственной воли вводит самого себя в заблуждение.

Важность этих задач уже сама по себе настолько очевидна, что не требует, по-видимому, какого-либо пространного объяснения. Тем не менее было бы, быть может, не лишним при помощи нескольких кратких замечаний сделать ее еще более очевидной.

Свою задачу философа Кант видел в том, чтобы показать, почему столь незыблемы основания экспериментальной науки. Эта проблема возникла, поскольку ряд английских философов (Д,Юм) пытались показать, сто опыт ни как не может привести к истинному теоретическом узнанию.
Кант соглашался с этим, и считал, что знание не может происходить из самого опыта. Однако это не означает, что наши знания не истинны, просто то, что упорядочивает опыт, придает ему общезначимость находится не в объекте, а в субъекте. То есть, «формы», которые упорядочивают и структурируют наш опыт таким образом, что он подчиняется общезначимым принципам, проистекают не из познаваемых нами вещей, а из нас самих. Это положение и называется
  1   2   3   4   5   6   7   8   9


написать администратору сайта